Nómadas y Rebeldes

A propósito del texto: La intmidad como espectáculo de Paula Sibilia y de su debate en el seminario

Lo primero es contrastar el énfasis en la dimensión capitalista mercantil que hace  Sibilia en su análisis, con la advertencia que hace Lévy en relación con su teoría de los espacios antropológicos:

1. Ningún espacio antropológico puede destruir los que están “por debajo” de él sin arriesgarse a suprimirse él mismo

2. En el Norte, finalmente, la Mercancía pretende dirigir el Espacio del conocimiento. Es el mal de los países ricos, la sociedad del Espectáculo, el pensamiento ahogado en los medios, en la publicidad. En lugar de intelectos colectivos el Norte solo puede exhibir la tecnociencia, la finanza y los medios, la locura de las multitudes y de la velocidad, la deterritorialización sin freno, exterior, violenta, sin recuperación subjetiva. Este Norte se ha expandido por todo el planeta.

3. ¿De dónde proviene la desorientación actual? De que los descontentos del Norte, los heridos de la deterritorialización, no encuentran otra salida que el llamado a una trascendencia, a un regreso a las jerarquías, a las tradiciones, a la historia, a los “valores” del Territorio. Solo se sabe abandonar el Norte para ir al Este, un Este que no acaba de sobrevivirse y de diseminarse. En cuanto a los decepcionados del Este, se les lleva de nuevo al Norte. Se oscila entre el Estado y el Capital, como si solo hubiera esos dos en el mundo. Otros se viran hacia el Sur, imaginan un dominio de la Tierra que hace temblar. ¿Pero quién ve la cuarta dirección? Poca gente, porque está desierta, porque los que ya la tomaron no dejaron huellas.

En últimas lo que hace Sibilia es describir una de las manifestaciones del “Mal del norte”: la capitalización que hace el mercado y su lenguaje inmanente, el espectáculo de las potencias emergentes del ciberespacio.

A propósito de ese “mal” del norte, estas palabras de Alejandro Queen Medina:

“El mercado habla entonces su propio lenguaje en la proliferación indefinida de imágenes; la sociedad del espectáculo no es sólo el punto de universalización del proceso de fetichización de la mercancía, sino la mutación misma de dicho proceso en la versión verdadera de lo real, esto es, en un plano de inmanencia del mercado”.

Pero quizá hay otro modo de ver las cosas: el que ofrece José Luis Brea en el libro

 Cultura Ram con su concepto de economía_RAM: el capitalismo cultural electrónico:

“Digamos que también ella (la economía)  deviene RAM, se hace economía_RAM.Y ello en virtud de una transformación muy evidente y decisiva: que poco a poco –y al igual que ocurría en el registro de los dispositivos-memoria– ella abandona el territorio del objeto, de la inscripción de objeto (podríamos decir), para articularse en exclusiva sobre el flujo, sobre la distribución red, sobre la pura tensión en línea –en tiempo real– de la libre circulación de los flujos de significancia, inmateriales.
Por supuesto que esto señala un tránsito –que ya es lugar común reconocer– hacia las que se denominan economías del conocimiento, economías en las que los procesos de generación de riqueza tienden de modo creciente a centrarse en la producción de conocimiento, cognitiva (y el capitalismo se hace, de hecho, cognitivo, cultural).
Pero señala al mismo tiempo una transición –no tan evidente– desde las clásicas economías de comercio y mercancía (sentenciadas por el intercambio lucrado de objetos) a las nuevas economías de distribución,economías red,en las que lo único regulable es el accesoa los flujos circulantes de cantidades discretas de información,de contenido”

En relación con la idea de que hay una relación entre la evolución de las tecnologías y la evolución de sujetos (capaces de), esta tabla de Lévy puede dar luces acerca del cambio cualitativo que implican las llamadas tecnologías digitales interactivas: de lo molar a lo molecular:

Habría una especie de refiguración de las funciones de la ficción en tanto artefacto de alteridad: estaríamos pasando de la necesidad de modelos a la exposición directa; lo que llevaría a pensar que los mecanismos de media e intermediación se estaría flexibilizando en favor de una cierta autonomía.

En cuanto a la idea de que lo que cambia son las velocidades “tecnológicas”, estas esclarecedoras palabras de Lévy en relación con las velocidades de los espacios antropológicos:

“Las situaciones y los seres concretos están sumidos en varias frecuencias antropológicas a la vez. Se puede decir que los espacios antropológicos dependen unos de otros porque ningún ser real subsiste en un solo éter, o sin que ninguna comunicación entre espacios venga a alimentarlo. Pero considerado en sí mismo, cada espacio gira sobre él de manera absolutamente autónoma y solo no percibe ni modifica jamás a los otros que según sus principios específicos, trayendo todo a él, solo encontrando en todas partes su propia figura. Seres, entidades concretas, máquinas cosmopolitas atraviesan las cuatro velocidades, pero ninguna puede causar efecto directo en la otra, no puede tocarla. Los espacios antropológicos están en relación, pero según una causalidad sin contacto”

En últimas estamos atravesando siempre y continuamente distintas velocidades, habitamos frecuencias.

Insisto en la necesidad de atender las transformaciones en curso y sus actitudes concomitantes: las barreras (Según Fumero estas se agruparían en:  dificultades ante lo intangible, lo hermético y lo discontinuo y en nuestra tendencia a lo feudal)

Frente a la problemática de lo  continuo/discontinuo o lo viejo/nuevo, dos tonos: en uno (forma de resistencia) se niegan las transformaciones, afirmando que se trata de cosas viejas con ropajes nuevos, en el otro se aceptan esas transformaciones como base para tender puentes.

Levy (2007) sostiene que las innovaciones técnicas no permiten solamente hacer “la misma cosa” más rápido, más fuerte o a mayor escala. Autorizan sobre todo a hacer, a sentir o a organizarse de otra manera. “La problemática de la sustitución impide pensar, acoger o hacer advenir lo cualitativamente nuevo, es decir, los nuevos planos de existencia virtualmente aportados por la innovación técnica” (Levy, 2007, p. 192).

La lección de O´Donnel: Frente a la innovación tecnológica: podemos resistirmos como el monje Trithemius o hacer futurología como  Mc Luhan o desarrollar, deseablemente, una actitud pragmática como Casiodoro, personaje medioeval que  le sirvió a O´Donnel de modelo intelectual para aplicar frente a los recientes cambios tecnológicos. Ese modelo pragmático que habla incluso teóricamente, incluso críticamente a condición de hacerlo con el fundamento de un  contacto práctico con la innovación tecnológica.  El peligro de no hacerlo así es que terminamos hablando desde la especulación retrógrada o desde la especulación futurista.

Si: la imagen también evoluciona, lo ha previsto Roman Gubern en su libro: Del bizonte a la realidad virtual:
Y si: también cambian los modos de producción de conocimiento

¿Es el pensamiento el ultimo refugio de nuestra intimidad o es justamete la posibilidad de compartirlo la que hace revolucionaria la cibercultura? Del Manifiesto de John Perry Barlow:

“El Ciberespacio esta formado por transacciones, relaciones, y pensamiento en si mismo, que se extiende como una quieta ola en la telaraña de nuestras comunicaciones. Nuestro mundo esta a la vez en todas partes y en ninguna parte, pero no esta donde viven los cuerpos. Estamos creando un mundo en el que todos pueden entrar, sin privilegios o prejuicios debidos a la raza, el poder económico, la fuerza militar, o el lugar de nacimiento. Estamos creando un mundo donde cualquiera, en cualquier sitio, puede expresar sus creencias, sin importar lo singulares que sean, sin miedo a ser coaccionado al silencio o el conformismo”

Ver Además:  comunidades Telepáticas (Pedro Barbosa):

A hiperestesia, a telepatia e a percepção remota, a serem devidamente estudadas e manipuladas, poderiam configurar precisamente esse anseio de uma comunicação universal ideal, mente-a-mente. E isto tanto a nível interhumano e como extra-humano: já porque se prescinde de quaisquer sistemas de signos culturalizados, já porque tudo parece acontecer fora do tempo e do espaço, onde por conseguinte as distâncias, quaisquer que sejam, não constituem obstáculo.

La hiperestesia, la telepatía y la percepción remota, bien estudiadas y manejadas adecuadamente, podrían crear precisamente ese deseo de comunicar un ideal universal,de mente a mente. Y esto tanto a nivel interhumano como extra-humano: ya que carece de sistemas de signos culturalizados, porque ahora todo parece suceder fuera del tiempo y del espacio, donde las distancias, por lo tanto, no son obstácul0.

Estas son las resonancias alrededor de la sesión del seminario sobre vida cotidiana Del doctorado, dedicada a Michelle De Certau

La operación interpretativa es fundamental a las ciencias sociales (vs.  Gumbrecht: Interpretación = sistematización del lenguaje con pretensiones universalistas)

Pero el problema estaría no en el acto interpretativo sino en su “producción”: “la pluma puede ocultar el lugar de la eeunciación”. Esto es interesante, pues cabría el mismo peligro en la producción de presencia (!!!)

De Certau, propone por eso la fábula como categoría alterna = táctica que actúa en el campo de la interpretación:

La relevancia entonces de la fábula en de Certeau, aparece en tanto ésta se construye como el motor de la interpretación.  A partir de donde es posible identificar el lugar del otro y desde dónde el otro habla. La fábula además, se presenta como una herramienta narrativa que permite articular la relación que la extrañeza mantiene con la familiaridad

El acto interpretativo logra ser dimensionado como una labor social. Es un acercamiento interdisciplinar que de Certeau hace posible desde la historia y el psicoanálisis, permitiéndole operar a partir la tensión entre ciencia y ficción, entre relaciones causales y narrativa. Se trata de un ejercicio heterológico del saber que se ocupa pertinazmente de propiciar la irrupción de lo Otro.

La cultura occidental ha buscado siempre vigilar y controlar lo  popular

Certau se aparta de Foucault del análisis de lo popular reducido al estudio de lo criminal y lo anormal

Con Duby y Aries, la vida privada  alcanza estatus histórico (¿no hay aquí un anticipo al show del yo?): En lo privado estamos librados de las teatralidades de lo público.

De la reseña de Jorge Uribe:

La vida cotidiana que se despliega en los escenarios públicos y privado, se estructura, en alguna forma, en las prácticas realizadas por los usuarios del poder, para construir subjetividades y significar el tiempo en los espacios. Prácticas, entonces, que se insertan en una ritualidad individual y colectiva.

Las prácticas se componen, cada día, de historias múltiples; se entrecruzan en las calles y en el servicio masivo de transporte; en los pasillos de la prisión y del hospital… Narraciones “sin autor ni espectador” (2004:263), dice De Certeau.

Las prácticas están en las actividades humanas como en el trabajo, la escuela, la casa, la calle… Cada práctica, entonces, implica un tipo de interacción con el otro. Las prácticas son maneras producir y de hacer en el mundo

La obra de Michel de Certeau, es fuente de análisis de diversos temas. Proulx hace, por ejemplo, un balance de los diferentes estudios de comunicación que aplicaron elaboraciones conceptuales elaboradas por el pensador francés. El primer estudio que acota es la implantación de la telemática en Francia, en la cual, se inspeccionó la proliferación de mensajes (estrategias) y el comportamiento de los usuarios (tácticas). El segundo estudio es sobre la navegación por diferentes canales de televisión o zapping. Un navegar que es, entonces, en estos estudios, una táctica de los usuarios. De manera que, el zapping es, dentro de estos estudios es una táctica porque “la práctica del zapping puede ser considerada como sintomática de una transformación de la relación global del telespectador respecto a los medios” (Poulx, 1994:41).

Aproximaciones más elaboradas sobre prácticas comunicativas en relación con los medios han sido abordadas, desde los planteamientos de de Certeau, por Maronna y Sánchez Vilela, quienes consideran que la significación y el poder de un medio sólo pueden ser comprendidos en su relación con la multiplicidad de discursos de la cotidianidad. Ellos no se explican en forma absoluta desde el medio y sus rasgos tecnológicos, tampoco desde sus contenidos.  Esta relación es fruto de un entramado de intervenciones más o menos sobredeterminantes. Y al estudiar las prácticas culturales escrutando en sus rincones, estas autoras identifican cómo los receptores organizan y dan sentido a loque escuchan y miran. Y aunque si bien admiten, se requiere ponerse en resguardo de la tentación de suponer que estos actos o ritos están siempre libres de presiones o poderes, también supone admitir que la vida cotidiana no permanece inmutable ni es la misma para todos.  No se trata por lo tanto de lectores oyentes o televidentes como un todo homogéneo

Respecto al zapping como práctica que anticipa y prepara la práctica del navegante, al  internauta, he Dicho:

Todo lo dicho para el zapping vale también para el lector de hipertextos, en la medida en que el hipertexto, basado en la conexión de fragmentos, promueve y facilita la navegación por el discurso. Sería posible encontrar al lector inconsciente, al intencional, al nihilista y al productivo, etc. Pero sobre todo, a un lector preparado y sensibilizado a las exigencias y competencias que están implícitas en la práctica hipertextual.

Ojo con esto: apropiación tecnológica como práctica de resistencia 

De la relatoría preparada por Carlos Parra, esta síntesis:

(Destaco) algunas ideas de Heller sobre los seis esquemas de comportamiento y de conocimiento más corrientes en la vida cotidiana. Los cuales se ocupan menos de la estructura de las objetivaciones en-sí, para enfatizar en las maneras en que los hombres se apropian de éstas.

-El pragmatismo refiere a una actitud requerida por el mundo de la vida cotidiana, en la que poco se cuestionan y teorizan las objetivaciones en-sí, dado que sus significados (funciones) se presentan en el uso, de allí que esta actitud representa una “unidad inmediata entre teoría y praxis”.

-La probabilidad tiene como basamento objetivo el hábito y la costumbre, por tanto, es la concreción de la repetición en las acciones cotidianas, lo que permite anticipar su resultado en situaciones familiares e intentar prever la eventualidad.

-La imitación es un esquema de comportamiento que Heller, desglosa en la imitación de acciones (el aprendizaje), la imitación del comportamiento y la imitación evocativa, aunque advierte la interrelación entre ellas, así como señala que varían en función de la especificidad de las objetivaciones en-sí. En el caso de la imitación de acciones, sobresale el concepto de acción, que en los humanos consiste en la diferencia entre el objeto y la motivación de la actividad. Esto se refleja, en general, en que ni en el objeto, ni en el uso social, ni en el lenguaje objetivado estáncontenidos los significados o funciones relevantes en cada situación, sino que estos son dados por el contexto social. De este modo, las características del aprendizaje están sujetas a qué se aprende(objetivaciones en-sí), aunque para llevarse a cabo son decisivas la invención y la repetición conscientemente intencionada. La imitación del comportamiento no refiere tanto la imitación de conductas específicas y aisladas, sino que se asemeja a la apropiación de roles, aunque no entendidos como estereotipos fijos. Por eso, el comportamiento imitado está dotado de valores y “una carga más o menos ideológica”. Finalmente, la imitación evocativa deriva de la elaboración conceptualizada de los recuerdos y episodios vividos que se traen al presente.

- La analogía contiene algunos rasgos de la imitación, pero la diferencia reside en que si en ésta se imita para producir con exactitud el uso, el objeto o el lenguaje, mediante la analogía se produce algo similar, ofreciendo así la posibilidad de articular lo dado con lo nuevo. La analogía resultadeterminante para el pensamiento y las decisiones cotidianas, en tanto integra el control propio de los significados acumulados y la solución concreta que precisan las situaciones específicas que enfrentan los hombres.

- Finalmente, la hipergeneralización y el tratamiento aproximativo de la singularidad, articulan los anteriores esquemas, pero orientados a la puesta en escena de las objetivaciones en-sí luego de ser apropiadas. La generalización es una forma de aproximación a la singularidad de situaciones concretas para la toma de decisiones, aunque sin cuestionarse mucho la fuente de esas generalizaciones. De allí que se corre siempre el riesgo de errar. Lo que constituye, para Heller,una fuente de catástrofes de la vida cotidiana, pues “se hace inevitable que en el curso de la praxis y del pensamiento repetitivo surjan generalizaciones exageradas” (p. 307), susceptibles de convertirse en prejuicios. Sin embargo, la hipergeneralización tiene la función de concretar el economismo propio de la vida cotidiana, pero, precisamente, “la superación de la hipergeneralización de los juicios preconstruidos es, por tanto, (según los casos particulares) un interés social (y no solamente relativo al particular).” (p. 308). De lo contrario, lahipergeneralización resultará en un obstáculo para la libertad de movimiento y acción, o sea, para la asunción de las objetivaciones para-sí. En tal perspectiva, la manifestación de la particularidad en la vida cotidiana es posible en la personalidad, un espacio fértil para la singularidad, siempre y cuando confronte la rigidez de las regulaciones de las objetivaciones en-sí, a través de la toma de consciencia y la aplicación del pensamiento y de la praxis inventiva e intuitiva.

Algunas preguntas para la discusión

Atendiendo a los planteamientos de Berger y Luckmann, de que el tiempo y el espacio constituyen la  estructura de la vida cotidiana, ¿valdría la pena revisar cómo los cambios en la temporalidad y la espacialidad asociados a las relaciones intersubjetivas mediadas por las TIC afectan la estructura de la vida cotidiana?

Así mismo, conviene preguntar por la vigencia de algunas categorías para derivar los ajustes que requieren o recrear otras preguntas, en función de las condiciones contemporáneas de la vida cotidiana. Es el caso de la interacción cara a cara “como prototipo del que se derivan todos los demás casos de interacción, en la cual el otro es completamente real”, en tal sentido, ¿cómo afectarían, o no, los espacios virtuales de interacción (desde redes sociales, juegos masivos en línea hasta second life) la construcción de tipificaciones para relacionarnos con los asociados, contemporáneos, antecesores y sucesores?, ¿o cómo afectarían las categorías y modos para estudiar el pensamiento y el mundo de la vida cotidiana? Finalmente, ¿la categoría de espacio dejaría de ser periférica en este entorno de virtualización acelerada e intensa de las interacciones? (Ver Post-ontología. Wolfang Janke)

Resonancias:

El discurso sociológico de Heller, Berger y Luckman corresponde a otro momento que tal vez ya no sirva de marco para explicar lo que hoy es la vida cotidiana. En efecto no sólo los medios de comunicación sino sobre todo el nuevo entorno socio técnico de los nativos digitales (p. 299) hacen que los presupuestos y consecuencias derivadas de esos presupuestos se desvirtúen.

Castells ha dicho, por ejemplo que las relaciones interpersonales han cambiado (p. 138) y las que antes eran relaciones débiles (los amigos, frente a las mas socializantes, la familia, por ejemplo) se han hecho fuertes, gracias a las redes sociales.

Aquí de nuevo la idea de “no me predetermines todo”, déjenme ensamblar mis órdenes, mis espacios, mis relaciones”.

En relación con las nuevas modalidades de trabajo, resuena Lévy, así: la desterritorialización comenzada en el espacio mercantil, se ha radicalizado por efecto del dispositivo digital y esto puede a la vez ser aprovechado por las instituciones de ese espacio mercantil (nuevas formas formas de trabajo, mal del norte)  o llevada a una nueva lógica: la del espacio del saber y de la inteligencia colectiva, donde la conectividad deseada y extrañada en la posmodernidad cuenta con artefacto (el ciberespacio) que favorece una cibercultura.

En cuanto a la discusión sobre el trabajo, tener en cuenta el concepto de trabajo humano liberado que según Rocío Gómez (p. 84)) se está recuperando entre los jóvenes que encuentran en las prácticas del ciberespacio posibilidades de poetización del mundo y superación del nihilismo:

 ¿Por qué tantos jóvenes en las ciudades dedican parte de su tiempo a realizar este tipo de obras? ¿Por qué mantener, actualizar y trabajar con denuedo en el blog o en el propio perfil en Facebook?

De la reciente visita a Bogotá de Michel Mafessoli (semana del 5 al 8 de marzo de 2012), estas perlas:

1. El profesor universitario no debe perder su escencía “universitas”, es decir, no hay nada más dañino para el profesor universitario  que quedar “adscrito” por restricción institucional o incluso por voluntad a un solo claustro: el profesor universitas es nómada no sólo en un sentido laboral sino sobre todo en un sentido cognitivo y profesional

T2.  La modernidad funciona como “reducción al uno”, es decir tiene una tendencia totalizante y hasta totalitaria, en el sentido de que busca la homogeneización a toda costa, asunto que ya había explicado de bella manera Marshall Berman en el análisis que hace de El Fausto de Goethe (p. 59), cuando muestra a Fausto obsesionado porque la ciudad que ha planeado no corresponde a lo que ve construido. Esto lo hace tan  obsesivo que le pide a Mefistófeles que destruya la casa de campo que se interpone en el paisaje. Una casa que resulta ser la de los ancianos que antes lo habían salvado. Como corolario, Mafessoli plantea que la modernidad se hace paranoica con el tema de la identidad

A diferencia de esta actitud obsesiva y paranoica, la posmodernidad promueve no la identidad, sino las identificaciones, una flexibilidad subjetiva, una capacidad de metamorfosis y de vagabundeo, una valoración de la diferencia (asunto que analicé en mi libro sobre posmodernidad)

3. Lo que propone la posmodernidad es que para que haya orden tiene que haber primero desorden, el posmoderno desordena, desconecta, descanoniza para favorecer un orden ya no único, sino construido colectivamente, un pluralismo crítico: “déjame ensamblar los fragmentos, no me impongas órdenes, macro relatos , totalidades predeterminadas, ideologías”.

4. El ciberespacio y la cibercultura (la cibernética, en términos de Mafessoli) constituyen un dispositivo muy oportuno para encarnar los deseos, resolver las denuncias y para favorecer las actitudes de metamórfosis y vagabundeo planteados por la posmodernidad.  Favorecen un nuevo nomadismo. La cibernética produce un reencantamiento y una remagización del mundo, en el sentido de que volvemos a contar con un tótem: el artefacto cultural, frente al cual nos encantamos y frente al cual actuamos “mágicamente”, sólo que en otro nivel (figura de la espiral)

5. La cibernética favorece también una Razón sensible, en el sentido en que recupera la imagen y con ella un  cierto sentido del proscrito onanismo. Para Mafessoli, Internet es una gran masturbación colectiva, en el sentido de que buena parte de las prácticas ligadas a Internet requieren imaginar al otro, al otro que no está conmigo.

Algunos vídeos:

El reencantamiento del mundo:

Juventud y medios: